GI, HAKAMA, BUSHIDO, TAIKI et +


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  1. Localisation du centre (kikaï tanden)
  2. Le principe du double obèle (croix de Lorraine)
  3. Cycle de vie
  4. Nouer l’obi
  5. Plier le keikogi
  6. Porter le hakama
  7. Plier le hakama
  8. Les sept plis du hakama et les valeurs du Bushido
  9. Organisation d’un dojo
  10. Le Taïki (carte spirituelle du guerrier)
  11. Les dix qualités d’une personne éveillée

 


Localisation du centre (kikaï tanden) deux

centre


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Le principe du double obèle (croix de Lorraine)

croix_de_loraine


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Cycle de vie

Schéma de la séquence naturelle de l’expression de soi dans le monde physique
par la maitrise du centre (Kikaï tenden) :

1 – Le ki universel,

2 – la conscience (ou l’intention),

3 – l’action du corps, puis

4 – le résultat ou l’évènement. Dans la pratique des arts martiaux, l’artiste réagit sur l’intention de l’attaquant, non pas sur ce qu’il voit physiquement.

Étant donné qu’en état de coordination corps – esprit une personne centrée perçoit les variations d’énergie, elle en profitera pour amorcer la contrattaque à ce moment précis, devançant ainsi physiquement l’attaquant.

Avec la pratique, le résultat exprimé élève la conscience, renforce les processus, et le cycle reprend indéfiniment, générant ainsi un accès à la connaissance.

Toutes les composantes de ce processus de développement gravitent aux alentours du kikaï-tanden et s’opère par la concentration, mot signifiant littéralement « avec le centre ».


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un

Nouer l’obi

Obi


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 Plier le keikogi

gi


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 Porter le hakama

Hak4N

1- Enfilez le hakama, le coté des cinq plis devant de soi. Placer le haut du hakama au-dessus de l’obi en maintenant fermement sur les cordons avant de chaque côté;

2- Croisez les cordons dans le dos au-dessus de l’obi et ramenez-les vers l’avant. Entrez les cordons sous le hakama et nouez-les en-dessous du nœud de l’obi à l’aide d’un nœud plat;

3- En maintenant d’une main le koshi-ita (le dosseret) au bas du dos, c’est à dire au-dessus de l’obi, passez à tour de rôle les cordons sous l’obi dans sa section apparente située sur de chaque côté du hakama, et par-dessus les cordons noués précédemment à l’étape 2;

4- Nouez les cordons en avant avec un nœud plat sous le nœud (non apparent) de l’obi;

5- Terminez en enroulant les cordons sur eux-mêmes pour faire une boucle décorative.


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deuxPlier le HAKAMA

hakama-final


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trois

Les sept plis du Hakama et les valeurs du Bushido

 

  1. JIN : Humanité
  2. GI : Honneur
  3. REI : Civilité
  4. CHI : Sagesse
  5. SHIN : Authenticité
  6. CHU : Droiture
  7. KOH : Ferveur


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 Organisation d’un dojo 

Dojo


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 Le Taïkitrois
(carte spirituelle du guerrier)

taiki1


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 Les dix qualités d’une personne éveillée

Lorsqu’une personne diffuse le Ki universel dans sa vie cou­rante, un certain nombre de traits de caractère et d’atti­tudes apparaissent. Ces qualités, ou dimensions spirituelles, sont innées en chacun de nous. Elles font surface naturelle­ment lorsqu’une personne réalise l’union de son corps et de son esprit.

  1. Aimer et protéger toute chose de la Création
  2. Un esprit inébranlable en toute circonstance
  3. Regard posé et comportement paisible
  4. Exprimer de la gratitude envers la vie
  5. La pensée universelle
  6. Générosité et indulgence
  7. Faire le bien sans attendre de récompense
  8. Réfléchir profondément et comprendre
  9. Positivisme et vigueur
  10. Persévérer durant toute la vie

Aimer et protéger toute chose de la Création  (devise de notre Dojo)

REISEISHIN : L’esprit de l’être humain ne fait qu’un avec l’esprit de l’Univers. Ce dernier s’ap­pelle Reiseishin. La lune est claire­ment reflé­tée lorsque la surface de l’eau est calme. Dans le même ordre d’idée, lors­que notre corps et notre esprit sont coor­don­nés et calmes, Reiseishin se mani­feste complètement. Quand cela se pro­duit, les souffrances et les désirs perni­cieux s’envo­lent. C’est alors que nous sommes remplis de l’esprit universel qui n’est qu’amour et protection pour toute chose.

Nous vivons à une époque marquée par des con­flits et la vio­lence, où même les génocides sont devenus monnaie courante. Beaucoup de gens ont perdu la Voie univer­selle et succombent à l’intolérance et à la haine. La vraie na­ture de l’être humain est cependant d’aimer et de pro­téger toute chose de
la Création.

Si des comporte­ments de masse sont destruc­­teurs, ils ne sont en fait que le reflet de
l’inconscience de l’ensem­ble des comportements indivi­duels. Le sort de l’hu­ma­­ni­té est donc réellement entre les mains de chacun d’entre nous. Seulement notre attitude et notre action indi­vi­duelle peuvent améliorer la Socié­té.


Un esprit inébranlable en toute circonstance

FUDOSHIN : Le véritable Fudoshin n’est pas un état d’esprit rigide et immobile, mais un équilibre qui vient du plus rapide des mouvements. Une toupie tournant sur elle-même à grande vitesse devient très stable. Fudoshin est la condition de stabilité physique et spirituelle qui résulte du mouvement continuel et tellement ra­pide qu’il en devient imperceptible. Ce mouvement est pro­­duit en focalisant l’attention au centre situé dans le bas-ventre. Toute chose sera annihilée au centre lorsque nous expérimentons Fudo­shin, et peu importe les événements, la stabilité sera préservée.

Maintenir un esprit inébranlable signifie faire face à tout événement, aussi surprenant qu’il puisse être, sans perdre son sang froid et surtout sans laisser son mental se faire dominer et contrôler par l’événe­ment (sur­tout lorsqu’il est terminé). Seule une per­sonne qui réalise l’union de son corps et de son es­prit peut y parvenir.

EXERCICES DE DÉVELOPPEMENT : Il est plus facile de coordonner son corps et son esprit lorsque nous sommes assis ou debout sans bouger plutôt qu’en se déplaçant. La véri­ta­ble coordination exige cepen­dant d’être maintenue même lorsque nous sommes en mou­vement. Les exer­­cices de développe­ment du Ki nous apprennent à main­tenir notre coordina­tion du corps et de l’esprit dans la vie de tous les jours. En appliquant ces exerci­ces à nos acti­vités courantes, nous pou­vons fonctionner au meil­leur de nos ca­pa­­­c­i­tés en toutes circonstances.


Regard posé et comportement paisible

RELAXATION VIVANTE : Nous sommes habitués à faire face à des problèmes de nervosité inutile­ment. La nervosité produit une contraction des vaisseaux sanguins qui rend difficile l’ex­pul­­sion de toxi­nes et nous rend ainsi susceptible de développer de nombreuses maladies. La relaxation est véritable­ment une source de vie. Répandons la méthode de réelle relaxation qui nous rend ca­pable d’affronter chaque jour avec la légèreté et la fraîcheur d’une douce brise printa­nière. En pratiquant la relaxation vi­vante, nous annihilons la nervosité et l’an­xi­été dans nos ac­tivités courantes.

Nous savons que les tensions dans le corps empê­chent une personne de se concentrer ou de se coordon­ner. Une personne relaxée affiche des yeux doux et humains et se comporte paisiblement, projetant ainsi l’image réelle d’une grande stabilité.

Bien des artistes martiaux montrent des yeux durs et agressifs. C’est une erreur magistrale de penser que ce comporte­ment aidera dans une situation diffi­cile, puisqu’en produi­sant des tensions physiques, on renon­ce alors à son potentiel. Forcer les yeux occasionne des tensions dans tout le corps et produit une rupture de coordina­tion.

RESPIRATION AVEC KI : Expirez, et faites voyager votre souf­fle infiniment aux confins de l’Univers. Ins­pirez, et faites que votre souffle attei­gne votre centre situé dans le bas-ventre et qu’il conti­nue infiniment à cet endroit. La respira­tion avec Ki est une impor­tante mé­thode de coordina­tion du corps et de l’esprit. La nuit quand tout est calme et tranquille, pratiquez la respira­tion avec Ki et vous sentirez que l’Uni­vers et vous-même ne faites qu’un. C’est un moment d’extase sans pareil qui active pleinement l’énergie vitale qui est naturelle­ment la vôtre.


Exprimer de la gratitude envers la vie

LA NATURE DU KI : Nous débutons toujours avec le chiffre un pour compter quoi que ce soit. Il est impossible que ce nombre soit ré­duit à zéro. « Quoi que ce soit » ne peut pas provenir du néant et donc « un » ne peut pas provenir de zéro. Le Ki est comme le nombre un. Le Ki est constitué de par­ticules infiniment petites, plus petites qu’un atome. Le Ki universel qui se con­dense devient l’individu, puis il devient le centre si­tué dans le bas-ventre. Le centre qui continue à être condensé n’atteindra jamais zéro mais ne fera qu’un avec l’Uni­vers. C’est cela la nature du Ki.

RECONNAISSANCE : Notre existence est le fruit du Ki univer­sel. Soyons reconnaissants d’être nés non pas végétaux ou ani­maux, mais comme Seigneurs de la Création. Engageons-nous à remplir nos missions en aidant à guider le développement et la création de l’Uni­vers.

Soyons reconnaissants d’être nés sous la forme d’êtres humains avec les potentiels de création et d’élargissement de la cons­cience. De jeunes gens qui ont perdu la Voie de l’Univers diront parfois qu’ils n’ont pas demandé à venir au monde. Pour­­­tant, rien ne saurait naître du néant. Nous venons donc forcément de quel­­que part même si la forme que nous avions avant d’être nés était dif­férente. L’Univers pourvoit à nos besoins depuis notre naissance et nous de­vons montrer de la gratitude pour tout ce que nous avons. Même pour les épreuves de la vie qui n’ont d’autres buts que de nous faire grandir.

Nous devons également exprimer cette gra­titude à ceux qui nous apportent leur aide. En étant reconnaissant envers la vie, nous rendons compte des bienfaits que l’Univers nous a livrés. Il est donc futile de se plain­dre inutilement, car nous perdons alors la Voie de l’Univers.


La pensée universelle

LA VOIE UNIVERSELLE : Les personnes qui ne pensent qu’à elles-mêmes n’ont jamais compris et emprunté le chemin de l’Univers. Lorsque nous prenons conscience des prin­cipes et de la Voie universelle, nous prenons la responsabilité de dif­fuser cette connaissance au reste du monde. Ne croyez pas que vous ne pouvez pas aider votre prochain. Ce que vous apprenez aujourd’hui, vous pourrez l’ensei­gner à quelqu’un de­main. Le monde est rempli de gens qui ont perdu la Voie naturelle de l’Univers et qui souffrent mentale­ment. Fai­sons de notre mieux pour leur ensei­gner les justes principes univer­sels

L’Univers constitue un tout indissociable. Puis­que tout est interconnecté, chaque intervention humai­ne pro­­­duit un impact sur le tout. La pensée universelle est la réelle prise de conscience de ce fait. Le compor­te­ment individuel implicite qui en découle se résume à : « faire le bien ».

Mon Senseï m’a dit un jour : « Nous pouvons perdre notre emploi ou notre maison parce que ce genre de choses est bien éphémère dans notre monde. Par contre, ce que l’on ne peut nous enle­ver, c’est notre Être véritable ». Il est vrai que nous ne possé­dons réel­lement aucun bien autre que nous-mêmes. Un enfant qui naît n’a-t-il jamais apparte­nu réellement à ses pa­rents ? Non. Pas plus que tout ce nous croyons possé­der. Réalisons enfin que ce sont des prêts de l’universel et soyons reconnaissants en parta­geant les fruits de sa bénédiction avec nos semblables. Ainsi, le déta­chement est accessible à tous.

L’illusion que nous pouvons posséder réellement quel­que chose n’est qu’un bien triste piège. L’histoire de l’humanité ne cesse de nous montrer les innombra­bles grandes détresses provoquées par la soif de pou­voir et la cupidité des hommes.

La pensée universelle est la clé de la paix dans le monde et l’espoir d’un avenir brillant pour l’huma­nité. Elle com­mence par le respect des autres, de tous les êtres vivants et de toute chose. Elle implique aussi de partager toutes nos connaissances et notre savoir-faire avec les autres. De cette manière tout le monde grandit.

NON DISSENSION : Il n’existe pas de conflit dans l’Univers absolu. Cependant, le monde relatif est conflic­tuel. Si nous coordonnons notre corps et notre es­prit, ne faisons qu’un avec l’Univers et mettons en pratique les principes universels, d’autres emboîteront le pas avec joie. Ne croyez pas que notre monde relatif est une jungle dans la­quelle nous devons nous battre pour survivre. La véritable voie du succès est la même que celle du principe de non dissension, c’est-à-dire celle de la paix. 


Générosité et indulgence

Chaque individu est un esprit, une entité habitant un corps, un véhicule biologique qui existe pour expé­rimenter l’Univers illu­soire dense c’est-à-dire le monde physique. Les humains sont à la source un esprit uni­que : l’Esprit Un. Il est naturel d’avoir ses propres opi­nions, car chacun de nous voit le monde selon sa propre pers­pec­tive qui vient du fait d’habiter un corps physique différent des autres. Dans le monde physique, un indi­vi­­du est, dans sa forme, une expres­sion du Ki uni­ver­sel.

Nous faisons tous des erreurs puisque personne n’est parfait. Le développement d’un être humain est sans fin. La grandeur d’une personne, c’est de s’accep­ter comme elle est en poursuivant son processus de déve­loppe­ment et d’amélioration qui ne dépend au fond que de bonne volonté. Seul un esprit calme et clair peut réali­ser une telle chose. Par contre, la médi­sance et le déni­grement viennent des gens confus. Comment peut–on dénigrer une autre per­sonne du seul fait de la couleur de sa peau, de son appar­te­nance à un groupe religieux, de ses origines, de ses idées diffé­ren­tes, etc. ?

Il sera tou­jours facile de trouver quelque chose à redire sur un autre puisque nul n’est parfait, et finale­ment il ne restera plus rien, ni per­sonne de satisfaisant en ce monde. À l’opposé, si nous encoura­geons les bonnes qualités et les bons gestes, nous nous retrouverons entouré de personnes positives qui aban­don­neront peu à peu leurs côtés négatifs.

LE SUBCONSCIENT : Le subconscient sert à emmagasiner la connaissance et les expériences passées. La conscience est modelée à partir de ce qui est contenu dans le subconscient. Sachant cela, nous de­vons nous abstenir d’insuffler de la négativité à notre subconscient. Diffusons toujours du Ki positif et vi­vons avec une bonne attitude.


Faire le bien sans attendre de récompense.

INTOKU : Tel le nombre un qui ne peut jamais être fractionné jusqu’à zéro, tout ce qui est dit et fait n’est jamais complè­tement effacé. Un vieux dicton orien­tal nous dit : « Qui sème le bien récol­tera le bien, qui sème le mal mois­sonnera le mal. » Tout ce que nous faisons nous revient d’emblée. Ainsi, nous devons faire le bien dans le se­cret sans penser à notre propre bon­heur. Cela signifie d’agir pour le bien d’autrui sans attirer l’attention, sans éloge, ni dans l’espoir d’obtenir de ré­com­pense. C’est ce que signifie Intoku. Le meilleur moyen de ré­aliser Intoku est de suivre la Voie universelle en guidant les autres dans cette Voie.

Intoku signifie faire le bien secrètement. Poser un tel bon geste avec sincérité, sans anticiper ni espé­rer de retour ultérieur, c’est atteindre la sphère des plus gran­des vertus. L’Univers n’est cepen­dant jamais in­grat et il retournera infailliblement les bienfaits et même davan­ta­ge, parfois sous des formes des plus inattendues. Tout l’argent du monde ne peut acheter la santé et une vie meilleure résultant d’une accumula­tion d’Intoku.


Réfléchir profondément et comprendre

LES PRINCIPES UNIVERSELS : L’Univers absolu ne fait qu’un. C’est le Ki. Nos vies et nos corps sont issus du Ki universel. Nous étudions minutieuse­ment les principes univer­sels et les prati­quons. Nous ne fai­sons qu’un avec l’Univers. Il est inu­tile de se décourager ou de crain­dre. La Voie que nous suivons est celle de l’Univers et aucune difficulté ou épreuve ne peut lui faire obstacle. Ayons le coura­ge de dire : « Si j’ai la cons­cience claire et si mon esprit est calme, je peux affronter un ennemi de dix millions d’hommes.

Parfois, il est difficile de faire des choix et de pren­dre des décisions. Souvent, notre mental agité nous empêche de voir clairement et nous commettons des erreurs. Par contre, quand nous maintenons l’esprit clair, sans l’entrave de notre mental confus, dans le calme comme dans la tempête, nous prendrons la bonne décision et nous poserons avec courage le geste approprié.

Il n’existe pas de « zones grises » dans notre monde et nous connaissons tous la différence entre le bien et le mal. Seul notre mental agité peut nous em­pêcher de voir la vérité. Choisir de faire le bien est vé­ritablement la Voie universelle.

L’ESPRIT UNIVERSEL : Celui qui veut suivre la Voie de l’univers a l’esprit clair. Celui qui met les principes uni­ver­sels en prati­que a un esprit qui recherche la vé­rité. Aussi intelligent que peut sem­bler un chien ou un singe, ils ne peu­vent développer un esprit universel. Seuls les êtres humains ont le privi­lège et la capacité d’y arriver. Si vous avez un esprit qui recherche la vérité, vous êtes vrai­semblablement heureux parce que cela démon­tre que vous êtes un être humain authentique.


Positivisme et vigueur

POSITIF ET NÉGATIF : L’Univers absolu ne fait qu’un. C’est alors que surgis­sent deux forces en opposition pour créer notre monde relatif. En Orient, ce dualisme se nomme yin et yang et en Occi­dent il se nomme positif et né­gatif. Une vie heureuse est une vie positive alors qu’une vie sombre en est une négative. Élimi­nons cha­que pensée néga­tive et choisis­sons dorénavant de vivre positive­­ment.

Afin de vivre et de se réaliser pleinement, nous échangeons avec le Ki universel tout au long de notre vie. Seulement, en réalisant la coordination du corps et de l’esprit, nous pour­rons conserver une attitude positi­ve et vivre pleine­ment.

LA VOLONTÉ : Un vieux dicton oriental nous dit : « Si nous concentrons notre volonté sur un ro­cher, notre volonté le traver­sera. Si notre volonté est concentrée et en harmonie avec l’Univers, elle pourra se faire obéir du vent, de la pluie et de la foudre. » Mais d’où vient donc la volonté ? Ceux qui com­prennent et peuvent répondre à cette ques­tion sont ceux qui accomplissent des tâches importantes. Lorsque nous coordonnons notre corps et notre esprit en réduisant infiniment le mou­ve­ment des ondes céré­brales jusqu’à ce qu’elles deviennent imper­cepti­bles, nous som­mes alors en mesure d’utiliser notre volonté dont la puis­sance peut transformer l’Uni­vers.


Persévérer durant toute la vie

PERSÉVÉRANCE : Pour se développer et pour appren­dre, chacun doit per­sévérer aussi longtemps qu’il vit. Nul ne peut obte­nir de succès dans n’importe quel type d’entreprise sans effort, sans persister et sans savoir attendre. La nature est remplie d’exemples de per­sis­tance comme l’érosion où, au fil du temps, des gouttes d’eau suffisent parfois à transpercer un rocher. Nous ne pou­vons sciemment démissionner de la vie. S’arrêter équivaut à régres­ser. La Voie universelle nous indique le rythme à suivre sans jamais cesser d’aller de l’avant, sans jamais rom­pre le rythme.


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